Ouranos, ou les trois fonctions de la religion dans l’État

Entrée :

À quoi sert la religion ? 

Dans un État, la religion a trois fonctions :

– la sacralisation du pouvoir ;
– l’aliénation des consciences ;
– la mythification du réel et de l’histoire.

Vue à travers ces trois fonctions, la religion apparaît comme au service de l’État.

L’État, si l’on en croit les auteurs classiques, connaîtrait trois types de régimes politiques, ou formes de gouvernement : la monarchie, l’oligarchie, la démocratie.

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Sortie :

Il ne sert à rien de démonter un mensonge théologique...

Dans le transfert des fonctions de la religion à l’État sans religion, l’État est devenu l’Un au-delà duquel il semble qu’il n’y ait rien. C’est lui que le peuple voit à la place de soi quand il se regarde dans le miroir de la politique. Par le jeu de cette politique il se raconte une histoire qui n’est pas celle de sa lutte pour reprendre le pouvoir sur lui-même, mais la théâtralisation de sa mystification. L’État peut y vérifier l’efficacité de son dispositif aliénant : substituer à la diversité réelle du peuple une multiplicité factice, celle des partis facteurs de division paralysante.

C’est la mathématique de la religion réinvestie dans la politique.

Ouranos est une introduction à cette mathématique. Cronos, qui lui fera suite, en décortiquera le fonctionnement.

Il faut trois choses pour faire une religion :

– un objet de croyance : on l’appelle Dieu, d’autres y ajoutent le diable : c’est la béquille du monothéisme.
– des gens qui y croient : des croyants qui peuvent devenir des dévots ou des fanatiques.
– et, entre les deux, des gens qui y font croire : un clergé, une église, des chapelles, des sectes.

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Critique dans Ballast : Cartouche 5 ; 

Ouranos ou les trois fonctions de la religion dans l’État, de Jean Monod

 Si elle prend forme dans l’anthropologie des années 1970, la pensée de Jean Monod est aujourd’hui aux antipodes d’une réflexion qui se laisserait cantonner aux cloisonnements d’un genre universitaire. En lisant le présent livre, on se rend compte assez vite qu’on embarque dans le sillage d’une pensée au long cours, aussi rigoureuse qu’élargie, comme si le travail de la pensée consistait avant tout à interroger des connaissances laissées à l’abandon. 

Si Jean Monod se livre à une analyse de l’État, des idées et des mythes qui servent à en masquer les points aveugles et, plus encore, les tromperies conçues pour en masquer la violence, il a le courage d’élargir au maximum le spectre des connaissances historiques et d’affronter, sur quatre millénaires, le foisonnement des peuples et civilisations. Son analyse de l’État s’appuie donc autant sur l’histoire des Iroquois que des pharaons d’Égypte, des peuples sémites que des Sumériens qui développèrent ensemble la « civilisation étatique », 2 300 ans avant Jésus-Christ. Pourtant, le travail théorique reste clair, porté par une langue rigoureuse et belle, avançant par « éclats ». 

Les formes historiques prises par les États grecs et romains sont analysées parmi beaucoup d’autres pour mieux révéler ce mythe contemporain qu’est la démocratie : « Notre nouvelle « Mère à tous », la République, aurait restauré l’ancienne démocratie. » À partir de là, « voter est moins un acte démocratique qu’un rite de désistement sacrificiel », et « la croyance dans l’État protecteur est un fait de dévotion ». Autant de postulats inattendus ou même inédits qui ébranlent, à force de logique et de cohérence, cette part de croyance qu’on peut encore avoir pour le fait politique. Et un travail d’autant plus salutaire à l’heure où surgissent, en France comme en Europe, tant d’appels à sauver des Républiques qui seraient menacées. [T.B.]